Santiago Rojas Posada enfrenta la muerte desde hace años. No con sus propios ojos, sino a través de los miles de pacientes que ayudó a dar ese paso, y el seres queridos que los acompañan y viven el duelo de perderlos.
Especialista en cuidados paliativos, este médico colombiano es también estudioso de las flores de Bach y otras terapias complementarias, escritor, profesor universitario, conferencista y locutor de un programa diario de radio.
Autor de varios libros, en Gestión del duelo: una propuesta para un nuevo comienzo ofrece claves para redescubrir el sentido de la vida cuando se ha perdido a un ser querido, así como pistas para afrontar la propia e ineludible cita que todos tenemos con la muerte. Es su tema en el HAY Festival de Cartagena, que se realiza entre el 26 y el 29 de enero en esa ciudad de la costa colombiana.
—¿Cómo nos enfrentamos a la muerte? ¿Estaremos listos cuando llegue?
“No, no estamos preparados para vivir y mucho menos para morir”. Estamos preparados para el ambiente de vida, que es el que creó el hombre, pero no para la vida.
—¿Qué quieres decir?
—El ser humano creó un entorno de vida: un entorno social, económico, de trabajo… Pero eso no es la vida. La vida no fue creada por nosotros, fue creada por la naturaleza, que es interdependiente con cada ecosistema, que es ecológica y no ‘egológica’.
Esa es la vida que tenemos que descubrir, una vida que está por encima de nuestras creencias y expectativas sociales, y está determinado por múltiples factores: espirituales, trascendentes, biológicos… Es una cadena con muchos fundamentos.
—En el mundo de hoy, ¿vivimos especialmente de espaldas a la muerte, tratando de negarla, de ignorarla?
—En la antigüedad, los humanos veían la muerte como algo inexorable y, como comprendían que no podían controlarla, disfrutaban de la vida.
Ahora estamos en una situación totalmente diferente: El ser humano cree que puede controlar la muerte y busca todos los modelos que le puedan servir para ese fin.desde la ciencia exhaustiva hasta el transhumanismo, que en general es mantener vivo el cerebro a través de la tecnología.
Pero, lo que hay que hacer es ser mas humilde con la vida y mas practica vivirla. El ser humano, por miedo a la muerte, no experimenta la vida, pero paradójicamente ese miedo no impide la muerte, sino la vida.
—¿Cómo puede uno prepararse para la muerte?
—Lo primero es reconocer que vamos a morir; el segundo, hacer las paces con la muerte; el tercero, tener directivas anticipadas.
Y luego a partir de ahí Hay que dedicarse a disfrutar de la vida sin preocuparse por la muerte. La vida es la carretera, la muerte es el precipicio. La muerte no está al final de la vida, sino que la acompaña.
Podemos morir en cualquier momento, y lo que tenemos que hacer es aprender a manejar el camino viendo el precipicio, sabiendo que morimos pero también vivimos.
Hay gente que cree que pensar que uno se va a morir hace que uno se muera, pero entonces, si hablo de dinero, ¿me hago rico? Si hablo de juventud, ¿me vuelvo joven? Es una idea sin sentido.
No hablar de la muerte y rechazarla incapacita, nos impide ver la belleza que tiene la vida. Saber que somos mortales y que vamos a morir nos permite disfrutar de estar vivos.
—Algunos de sus colegas médicos hablan desde hace algunos años de la posibilidad de que los seres humanos seamos inmortales en poco tiempo, de que venzamos a la muerte. ¿Qué tal si?
“Me parece ridículo”. No veo el sentido de tener a alguien como el dictador español Francisco Franco, por ejemplo, u otros personajes sin sentido aquí, vivos…
Habrá quien diga: “Vamos a elegir que sólo vivan los buenos”. Pero si matamos a todos los malos, ¿quién queda, los buenos o los asesinos? ¿A quién vamos a dejar vivir, a los que tienen dinero, a los que son de mi creencia, de mi historia?
Prefiero la muerte. Me parece que lo que hay que aprender es a dejar morir todo lo que no tiene sentido para poder vivir plenamente. El cuerpo es perecedero y lo que la humanidad quiere es crear cuerpos imperecederos. Pero creo que si pudiéramos vivir para siempre, decidiríamos morir, porque la muerte tiene un significado.
—¿Qué sentido tiene la muerte?
—Si no hay muerte, no hay renovación. Lo que más daña a la vida es envejecer y no renovarse, y la muerte es el gran renovador de la existencia. Imagínate que siguiéramos con los mismos tipos de habitaciones, casas, ideas, creencias, dogmas de hace siglos… Si no hubiera muerte, no tendría valor la vida.
Una cosa es que se imponga la muerte -y obviamente no estoy de acuerdo con asesinar ni maltratar a nadie-, y otra que la naturaleza la produzca.
En este sentido, la muerte puede ser útil y, si sabemos usarla, la bendeciremos. ¿Qué haría yo si mi abuela, mi bisabuela y mi bisabuela vivieran totalmente destruidas?
—Pero si tal vez pudieran gozar de buena salud…
“La idea de salud perfecta tampoco tiene sentido. Cuando una persona está sana, lo destruye todo: destruye su cuerpo porque bebe en exceso, porque no duerme bien, porque se maltrata a sí mismo…
En cambio, cuando alguien no tiene salud, busca crearla. Tanto la muerte como la enfermedad son los dos grandes transformadores de la conciencia humana.
La muerte es una de las cosas que nos iguala a todos. No importa la clase social, la educación…
Sí, y por eso me gusta, aunque sé que lo que digo suena un poco raro. No me gusta que la gente muera, pero me gusta que haya realidades absolutas para todos. Reconocer que somos vulnerables, que somos predecibles en el sentido de que todos vamos a morir, nos hace a todos humanos.
No importa si somos ricos o pobres, hermosos o feos, de un país u otro, de una cultura u otra… Al final todos terminamos en ese lugar.
—Pero los ricos mueren mejor, ¿no?
—Los ricos viven mejor, pero mueren igual. A una persona que está a punto de morir no le interesa morir en el Palacio de Buckingham, le interesa morir con los seres que amaba y con lo que tiene sentido para su vida.
Y eso no se encuentra en Buckingham, se encuentra al lado de las personas que son valiosas para ti. Lamentablemente, es cierto que si no morimos por una enfermedad aguda o un accidente, necesariamente seremos pacientes de hospicio, y que los sistemas aún no tienen la cobertura suficiente para brindarla a todas las personas.
—¿Está a favor de la eutanasia, de que uno puede decidir su propia muerte cuando considera que ya no se dan las condiciones para una vida digna?
—Creo que la eutanasia, el suicidio asistido, es válida siempre que los criterios sean consistentes. No estoy de acuerdo en que se promueva para personas deprimidas, por ejemplo, pero sí en casos bien estudiados. Los orientales lo hacen de una manera muy hermosa: hay maestros espirituales tibetanos que deciden morir frente a sus discípulos. Esto se verifica con frecuencia e incluso se registró en los últimos años.
Tengo varios pacientes que tienen claro que van a morir de su enfermedad y que deciden que es más rápido, que no necesitan prolongar su sufrimiento. Debido a que el dolor y el sufrimiento son opcionales, elegir no tenerlos tiene sentido. Pero escapar de la vida es diferente.
—¿Y cuando el que muere es un ser querido?
—Uno de los mayores errores que cometemos es añorar tanto a una persona que ha muerto que nosotros mismos no vivimos. Esa es la gran paradoja incapacitante del duelo.
Tienes que saber que las cosas nunca volverán a ser como antes, pero que puedes estar bien. Querer que nada cambie es un error, como lo es querer que las cosas no hayan pasado, porque vivimos en la incapacidad de cambiar lo que no existe. Pero podemos cambiar lo que existe ahora.
Uno solo puede salir de un callejón sin salida por donde entró, y si entraste amando a esa persona, ámala de nuevo y verás la herencia que te dejó para que seas feliz.
El duelo es precisamente transformar ese valor de expectativa, de lo que podría ser, en lo que es ahora y generar nuevos lazos en el presente con lo que construiste con esa persona y permitir que tu legado y tu enseñanza vivan a través de mí.
Los seres humanos somos muy dependientes de los demás para sentirnos bien, y es un error que algo determine cómo me siento, que algo determine cómo puedo vivir.
Si no está mi mamá, mi papá, mi hermano o mi esposa, puedo vivir con lo que me enseñaron y no seguir obligándolos a apoyarme.
Si necesitas a los demás para sentirte bien, terminas culpándolos cuando te sientes mal. Hasta que no te saques eso de la cabeza, no elaboras el duelo.
—Pero hay duelos especialmente duros, ¿no? Enterrar a un niño, por ejemplo, va contra la naturaleza, se supone que los padres deben morir primero…
—Es mentira que no es natural que los padres entierren a sus hijos. En la historia de la humanidad, los niños siempre han muerto antes que los adultos. En la Edad Media, por ejemplo, cerca de dos de cada cinco niños que nacían morían.
Lo que pasa es que hoy estamos haciendo que la gente viva muchos años, pero no es cierto que sea antinatural que un niño muera.
Ahora, con la tecnología, la ciencia y el estilo de vida modernos, es cierto que lo habitual es que los hijos entierren a los padres y no al revés. Todos podemos morir en cualquier momento. Eso no quiere decir que no duela, duele el duelo.
Pero también se transforma. Lo he visto en grandes grupos de personas en duelo: una madre cuyo hijo muere y crea una fundación, alguien que tiene una pérdida y encuentra una nueva forma de vida, abriendo nuevos caminos.
—¿Cómo sería el duelo perfecto?
—Aquella en la que tú decides cuánto tiempo quieres dedicarle. Es un proyecto, una pérdida hay que repararla y voy a pasar, por ejemplo, una hora todos los días llorando, sintiéndome en comunión con esa persona, escribiendo sobre todo lo que significó para mí… Y el resto del tiempo Voy a continuar mi vida.
Se trata de darnos el tiempo y el permiso para sentirnos mal y para sentirnos bien, para reconstruir el vínculo con el valor presente, para aceptar lo perdido, para expresar lo que uno siente, para re-motivarse con la vida de los vivos porque aprendió vivir sin ese ser amado.
*Por Irene Hernández Velasco
mundo de la bbc